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Cheikh Ahmadou Bamba (Wolof : Aamadu Bamba Mbàkke, arabe : أحمد بن محمد بن حبيب   1850–1927) [1] aussi connu puisque Khādimu 'r-Rasūl ( ) ou "Le Domestique du Messager" et Sëriñ Tuubaa ou "Le cheik de Tuubaa", était Sufi le chef religieux au Sénégal et le fondateur de la grande Fraternité Mouride (Muridiyya). 

Cheikh Ahmadou Bamba était un chef religieux qui a produit une quantité prodigieuse de poèmes et d'étendues sur la méditation, les rituels, le travail et l'étude coranique. Il a mené une lutte pacifiste contre l'empire colonial français pendant que le non accomplissement de la guerre absolue sur les Français comme plusieurs Tijani marabouts proéminents avait fait. Les contenus [se cachent] 1 Première vie 2 fondation de Mouridiyya et de Touba 3 règle coloniale Faisante face et exil 4 Mort 5 Legs 6 Voir aussi 7 Références 8 lecture de Plus 9 Liens externes La première vie [révise] Cheikh Ahmadou Bamba est né dans le village de Mbacké (Mbàkke Bawol dans Wolof) dans Baol, le fils de Marabout de Qadiriyya, tariqa le plus vieux (l'ordre de Sufi) au Sénégal. Il était un disciple du cheik de Qadiri Saad Bah. La fondation de Mouridiyya et de Touba [révise] Cheikh Ahmadou Bamba a fondé la fraternité de Mouride en 1883 et sa capitale est Touba, le Sénégal, qui sert aussi de l'endroit de la plus grande mosquée de l'Afrique sub-saharienne, qui a été construite par Mourides. [2] Les enseignements de Cheikh Ahmadou Bamba ont accentué les vertus de pacifisme, travaillez dur et les bonnes manières par ce qui est connu communément comme Jihādu nafs qui accentue une lutte personnelle sur les "instincts négatifs." [1] Comme marabout ascétique qui a écrit des étendues sur la méditation, les rituels, le travail et l'étude coranique, il est le plus connu peut-être pour son accentuation sur le travail et le zèle. Les disciples de Bamba l'appellent un mujaddid ("replus nouveau d'Islam"), en citant un hadith qui implique que Dieu enverra renewers de la foi toutes les 100 années (les membres de toutes les fraternités sénégalaises prétendent que leurs fondateurs étaient un tel renewers). Cheikh Abdoul Ahad Mbacke, le troisième Calife (le chef de Mouride) et le fils de Cheikh Ahmadou Bamba, a déclaré que Cheikh Amadou Bamba avait rencontré le prophète Muhammad dans ses rêves, une histoire qui est devenue un article de foi pour les croyants de Mouride. Pendant le mois de Ramadan 1895, Muhammed et ses compagnons lui avaient l'air dans un rêve dans Touba de conférer sur lui le grade de mujaddid de son âge, [3] et évaluer sa foi. [4] De cela, on dit que Bamba a été aussi conféré le grade de "Domestique du Prophète." [5] Il a fondé la ville de Touba en 1887. Dans une de ses nombreuses écritures, Matlabul Fawzeyni (la quête du bonheur dans les deux mondes), Sheikh Ahmadou Bamba décrit le but de la ville, qui a été destinée pour concilier le spirituel et le temporel. Le revêtement à la règle coloniale et à l'exil [révise] Puisque la gloire de Bamba et l'influence s'étendent, le gouvernement colonial français inquiété de son pouvoir grandissant et potentiel pour mener la guerre contre eux. Il avait remué "la désobéissance anticoloniale" [6] et avait même converti un certain nombre de rois traditionnels et leurs disciples et pourrait avoir levé sans doute une énorme force militaire, comme les chefs musulmans comme Umar Tall et Samory Touré avaient avant lui. Pendant ce temps, le gouvernement colonial militaire et français français étaient las des chefs musulmans incitant aux révoltes quand ils ont fini de reprendre le Sénégal. [6] La phobie de l'administration coloniale à l'endroit de tout mouvement islamique a rendu les jugements donnés au Conseil Secret constituent souvent des procès d'intention aux chefs religieux. Arrêté dans Diéwol, Cheikh Ahmadou Bamba a été transféré au bureau du gouverneur de l'administration coloniale à Saint Louis (Sénégal). Jeudi, le 5 septembre 1895, il avait l'air avant le Conseil secret (Conseil d'Etat) de Saint Louis de décréter son cas. Cheikh Ahmadou Bamba a prié deux rakkats dans le bureau du gouverneur avant d'adresser le Conseil, en déclarant sa ferme intention être faite subir à Dieu seul. Avec cette prière symbolique et position audacieuse dans le sanctuaire des deniers d'Islam, Bamba est venu pour personnifier une nouvelle forme de résistance nonviolente contre les buts d'évangélisateurs coloniaux. [7] la Preuve de Bamba ayant récité ces prières n'est pas incluse dans les archives coloniales, plutôt elle est basée sur les témoignages de ses disciples. [6] à la suite des Prières de Bamba, le Conseil Secret a décidé de l'expulser à "un endroit où ses preachings fanatiques n'auraient pas d'effet". [7] et exilé lui à la forêt équatoriale du Gabon, où il est resté depuis sept ans et neuf mois. Pendant qu'au Gabon, il a composé des prières et des poèmes célébrant Allah. (Ceux-ci ont été très récemment traduits en anglais. À partir du début du 19ème siècle, la politique impérialiste de la France a fini avec la défaite de toutes les résistances armées au Sénégal et de l'installation avec une politique de Christianization et une assimilation de la nouvelle colonie aux valeurs culturelles de la métropole. Cela a mené à une politique de distance ou à une élimination systématique des guides spirituels musulmans qui ont osé marquer leur méfiance. Ainsi, Cheikh Amadou Bamba, dont devait avoir osé seulement mal se conserver ouvertement dans le sermon pour sa religion (l'Islam) était, depuis 32 ans, faits subir à toute la manière de privations et d'épreuves. Dans l'exil depuis sept ans au Gabon et cinq ans en Mauritanie et placé sous l'assignation à domicile dans Diourbel, le Sénégal depuis quinze ans, Amadou Bamba n'a pas cessé néanmoins de défendre le message d'Islam jusqu'à sa mort en 1927. [7] Dans la sphère politique, Ahmadou Bamba a mené une lutte pacifiste contre le colonialisme français en essayant de restituer une pratique plus pure d'Islam isolé de l'influence coloniale française. Dans une période où la résistance armée réussie était impossible, Cheikh Ahmadou Bamba a mené une lutte spirituelle contre la culture coloniale et la politique. Bien qu'il n'ait pas mené la guerre absolue sur eux puisque plusieurs Tijaan marabouts proéminents avaient fait, il a enseigné ce qu'il a appelé le jihād al-'akbar ou "la plus grande lutte", qui a lutté pas par les armes, mais par le biais de l'apprentissage et de la peur de Dieu. Comme Bamba a réuni des disciples, il a enseigné que le salut survit à la soumission complète à Dieu et travaillez dur. L'ordre de Mouride a construit, suite à cet enseignement, une grande organisation économique, impliquée dans beaucoup d'aspects de l'économie sénégalaise. La culture d'arachide, la culture de rente primaire de la période coloniale, était un premier exemple de cela. De jeunes disciples ont été recrutés pour installer des terres marginales dans le Sénégal de l'est, trouvé des communautés et créer des plantations d'arachide. Avec l'organisation et les réserves fournies par la Fraternité, une portion du produit a été rendue à Touba, pendant que les ouvriers, après une période d'années, propriété gagnée sur les plantations et les villes. En craignant son influence, les Français l'ont condamné pour exiler au Gabon (1895–1902) et plus tard en Mauritanie (1903–1907). Cependant, ces exils ont tiré des histoires et des histoires folkloriques de la survie miraculeuse de Bamba de torture, privation et ont essayé des exécutions et des milliers plus afflué son organisation. Sur le navire au Gabon, défendu de la prière, Bamba est dit [les mots de belette] avoir cassé ses fers de la jambe, a sauté par-dessus bord dans l'océan et a prié sur un petit tapis de prière qui a apparu sur la surface de l'eau, si dévot était il. Ou, quand les Français le mettent dans une chaudière, il s'y est assis simplement et a bu du thé avec Muhammad. Dans un antre de lions affamés, les lions ont dormi à côté de lui. D'ici à 1910, les Français se sont rendus compte que Bamba ne s'est pas intéressé à mener la guerre violente contre eux et était tout à fait coopératif en fait, en le libérant finalement pour revenir à sa communauté développée. En 1918, il a gagné la Légion d'honneur française pour recruter ses disciples dans la Première Guerre mondiale et les Français lui ont permis d'établir sa communauté dans Touba, en croyant en partie que sa doctrine de travail dur pourrait être faite travailler avec les intérêts économiques français. Son mouvement a continué à grandir et en 1926 il a commencé le travail pour la grande mosquée à Touba. La mort [révise] Après sa mort en 1927, il a été enterré à la Mosquée dans Touba. Il a été succédé par ses descendants comme les chefs héréditaires de la fraternité avec l'autorité absolue sur les disciples. Actuellement, Khalifa-général, le fils de vie le plus vieux d'Amadou Bamba, occupe la plus haute place de la fraternité. [2] Le legs [révise] Comme le fondateur de Mouridism, Cheikh Amadou Bamba est considéré un des plus grands chefs spirituels dans l'histoire sénégalaise et des plus grandes influences sur la vie sénégalaise contemporaine et la culture. Mouridism est aujourd'hui un des quatre mouvements de Sufi du Sénégal, avec quatre millions de passionnés au Sénégal seul et des milliers plus à l'étranger, dont la majorité sont des émigrants du Sénégal. Les disciples du mouvement de Mouride, un rejeton de philosophie de Sufi traditionnelle, aspirent à vivre plus près à Dieu, dans l'émulation de l'exemple du Prophète Muhammad. Aujourd'hui, Amadou Bamba a une chose suivante estimée de plus de 3 millions de personnes et les parades se produisent dans le monde entier dans son honneur, en incluant dans les villes différentes aux Etats-Unis. [8] Une telle ville est New York, où les musulmans de descente africaine Ouest ont ordanized une "parade de Jour de Cheikh Amadou Bamba annuelle" depuis plus de vingt ans. Les célébrations comme ceux-ci créent des plates-formes pour "redéfinir les limites de leurs identités africaines, s'occuper du stigmate de noirceur et contrer un contrecoup antimusulman". [9] Chaque année, les millions de musulmans rendent du monde entier un pèlerinage à Touba (connu comme Magal), en vénérant à la mosquée et en honorant la mémoire de Cheikh Amadou Bamba. [10] [11] Dans une occasion pendant le pèlerinage, les croyants de Mouride honorent Amadou Bamba en faisant face à l'Océan Atlantique, pour commémorer la prière légendaire de Bamba sur l'eau. Cheikh Ahmadou Bamba a seulement une photographie survivante, dans laquelle il porte une robe blanche coulant et son visage est surtout couvert par une écharpe. Ce dessin est vénéré et reproduit dans les peintures sur les murs, les bus, les taxis, etc. partout dans le Sénégal. Cette photo a été à l'origine prise en 1913 par les "autorités coloniales françaises". [12] Comme une forme d'art et un objet spirituel, la photographie de Bamba fonctionne comme plus qu'une pure image, plutôt c'est aussi "une présence vivante" .

"L'unité linguistique sur la base d'une langue étrangère, sous quelque angle qu'on l'envisage, est un avortement culturel. Elle consacrerait irrémédiablement la mort de la culture nationale authentique, la fin de notre vie spirituelle et intellectuelle profonde, pour nous réduire au rôle d'éternels pasticheurs ayant manqué leur mission historique en ce monde (...) C'est pour cela que nous devons être radicalement hostiles à toutes les tentatives.

EIKH ANTA DIOP naît en 1923 à Caytou, un petit village du Sénégal. L’Afrique est sous la domination coloniale européenne qui a pris le relai de la traite négrière atlantique commencée au 16e siècle. La violence dont l’Afrique est l’objet, n’est pas de nature exclusivement militaire, politique et économique. Théoriciens (Voltaire, Hume, Hegel, Gobineau, Lévy Bruhl, etc.) et institutions d’Europe (l’Institut d’Ethnologie de France créé en 1925 par L. Lévy Bruhl, par exemple), s’appliquent à légitimer au plan moral et philosophique l’infériorité intellectuelle décrétée du Nègre. La vision d’une Afrique anhistorique et atemporelle, dont les habitants, les Nègres, n’ont jamais été responsables, par définition, d’un seul fait de civilisation, s’impose désormais dans les écrits et s’ancre dans les consciences. L’Égypte est ainsi arbitrairement rattachée à l’Orient et au monde méditerranéen géographiquement, anthropologiquement et culturellement.

C’est donc dans un contexte singulièrement hostile et obscurantiste que Cheikh Anta Diop est conduit à remettre en cause, par une investigation scientifique méthodique, les fondements mêmes de la culture occidentale relatifs à la genèse de l’humanité et de la civilisation. La renaissance de l’Afrique, qui implique la restauration de la conscience historique, lui apparaît comme une tâche incontournable à laquelle il consacrera sa vie.

C’est ainsi qu’il s’attache, dès ses études secondaires à Dakar et St Louis du Sénégal, à se doter d’une formation pluridisciplinaire en sciences humaines et en sciences exactes, nourrie par des lectures extrêmement nombreuses et variées. S’il acquiert une remarquable maîtrise de la culture européenne, il n’en est pas moins profondément enraciné dans sa propre culture. Sa parfaite connaissance du wolof, sa langue maternelle, se révèlera être l’une des principales clés qui lui ouvrira les portes de la civilisation pharaonique. Par ailleurs, l’enseignement coranique le familiarise avec le monde arabo-musulman.

À partir des connaissances accumulées et assimilées sur les cultures africaine, arabo-musulmane et européenne, Cheikh Anta Diop élabore des contributions majeures dans différents domaines. L’ensemble se présente comme une œuvre cohérente et puissante qui fait de Cheikh Anta Diop un savant et un humaniste.


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